Jeden bůh, jeden lid, jeden führer. Jak a proč ruská pravoslavná církev kopíruje represivní státní aparát
Při příležitosti pravoslavných Velikonoc dáváme slovo jednomu z disidentů Ruské pravoslavné církve, Sergeji Čapninovi, a přinášíme jeho článek o pronásledování politických disidentů v rámci této církve. Sergej Čapnin je pravoslavný novinář a teolog, který 15 let pracoval v různých médiích a jiných institucích spojených s moskevským patriarchátem. Když v roce 2015 předpověděl, že jeho zaměstnavatel brzy začne obhajovat válku, musel odejít z Ruska. Dnes pracuje na Fordham University v USA.
Od začátku rozsáhlé ruské invaze na Ukrajinu v únoru 2022 bylo několika ruským pravoslavným kněžím, kteří deklarovali svůj protiválečný postoj, zakázáno sloužit – nebo dokonce byli laicizováni. I v sovětských dobách byla církev k disidentským duchovním shovívavější než dnes. Politizace náboženství Putinovým režimem by mohla znamenat konec Ruské pravoslavné církve, jak ji známe.
To, co se děje v Ruské pravoslavné církvi, vyvolává zmatek, frustraci a zuřivost. Nejenže patriarcha Kirill, hlava církve, odmítl odsoudit ruskou válku na Ukrajině, ale také nutí kněze a členy církve, aby se modlili za „vítězství Svaté Rusi“ – místo aby se modlili za mír, jak předepisuje Bible. Nevyhnutelným výsledkem bylo upevnění ideologie církve, což vedlo k represáliím proti disidentům.
Počet potlačených duchovních se zatím počítá jen v desítkách, ale „pravoslavní vlastenci“ již nyní naléhají na vyloučení asi 300 kněží, kteří krátce po vypuknutí války podepsali výzvu k usmíření. Jaká jsou možná vysvětlení této transformace? Proč patriarcha Kirill napodobuje represivní aparát, který vybudoval ruský stát? Abychom na tyto otázky odpověděli, měli bychom nejprve analyzovat nejnovější vysoce sledovaný případ: laicizaci protojereje Alexeje Uminského, rektora kostela Nejsvětější Trojice v moskevské čtvrti Chochly.
Dne 5. ledna 2024 otec Alexej na příkaz patriarchy Kirilla dostal zákaz vykonávání kněžských úkonů a byl odvolán z funkce rektora. O týden později byl laicizován na zasedání církevního soudu v Moskvě. Formální záminkou bylo, že nepřečetl „modlitbu za Svatou Rus“, kterou patriarcha Kirill sám složil a kterou nařídil číst ve všech moskevských kostelech. Případ provinilého kněze také zahrnoval pozoruhodnou „přitěžující okolnost“, totiž to, že otec Alexej veřejně radil své farnosti, aby navštěvovala chrámy, které se modlí za mír, spíše než ty, které se modlí za vítězství. Žádný z moskevských pomocných biskupů, soudců církevního soudu ani rektorů moskevských kostelů se na podporu otce Alexeje nevyjádřil. „Církevní korporace“ zpracovala jeho případ rychle a efektivně – skoro jako by rozhodnutí bylo předem známé.
20 000 podpisů pod výzvou patriarchovi, aby obnovil kněžství otce Alexeje, spolu s bohatým pokrytím v ruských a zahraničních médiích, bylo něco, co si patriarcha Kirill mohl snadno dovolit ignorovat.
Represe z roku 2024 lze přirovnat k represím vůči kněžím Nikolaji Ešlimanovi a Glebu Jakuninovi v polovině 60. let. V listopadu 1965 začala dvojice rozesílat otevřený dopis patriarchovi Alexeji I. (Simanskému) se živým popisem toho, jak Sovětský svaz utlačuje svobodu svědomí, zatímco církevní biskupové mlčeli. V prosinci 1965 byly kopie tohoto dopisu zaslány Nikolaji Podgornému, předsedovi Nejvyššího sovětu SSSR, Alexeji Kosyginovi, předsedovi Rady ministrů SSSR, a Romanu Ruděnkovi, generálnímu prokurátorovi SSSR.
Patriarchovi Alexeji I. trvalo šest měsíců, než se v případu rozhodl. V polovině května 1966 byl nakonec vyhlášen verdikt:
„Považuji za nutné uvolnit je z jejich funkcí a uložit jim zákaz kazatelské služby až do úplného pokání s varováním, že pokud budou pokračovat ve své hanebné činnosti, bude možná nutné uchýlit se k přísnějším opatřením proti nim, jak bude požadováno podle církevních pravidel“.
Před koncem měsíce se zneuctění kněží odvolali k Svatému synodu a patriarcha reagoval (úžasný příklad synodality nebo chcete-li demokratických tradic v ruské pravoslavné církvi ze sovětské éry) výzvou biskupům, aby poskytli zpětnou vazbu k odvolání. Arcibiskup Theodosius (Pogorskij) z Penzy mezitím neváhal předložit patriarchovi „nejúctyhodnější žádost o prominutí suspendovaným kněžím“. Žádná milost samozřejmě udělena nebyla; důležité je, že Theodosius považoval za vhodné vznést takovou žádost. Dnes bude biskup, který se odváží udělat něco takového, označen za blázna a okamžitě potrestán.
Nakonec synod rozhodl zakázat Jakuninovi a Ešlimanovi službu 8. října 1966, „až do pokání“. Nikolaj Ešliman zemřel v roce 1985 a jeho kněžství nebylo nikdy obnoveno. Je pravda, že jeho druhé manželství by mu stejně zabránilo v obnovení služby. Gleb Jakunin, který zemřel v roce 2014, se na konci 80. let směl vrátit do služby, ale o několik let později mu byla opět zakázána. Následně byl exkomunikován za politickou činnost a za obhajobu lidských práv. Jak tyto případy ukazují, dokonce i v sovětských dobách, kdy byl takový nesouhlas zločinem proti státu a kdy církev byla plně pod kontrolou Rady pro náboženské záležitosti – a KGB – byly vnitřní prostředky náboženského tělesa pro boj s disentem ještě mnohem mírnější, než ty dnešní. Výzvy církevních disidentů po spravedlnosti navíc nalezly u episkopátu sympatie, často dokonce mírnou podporu.
To je v příkrém rozporu se současnou patriarchovou praxí odvolávat kněze za to, že odmítají pronést jeho proválečnou modlitbu. Členové církve tak stojí před bolestným dilematem: vzhledem k autoritářskému stylu vlády patriarchy Kirilla, jeho četným zločinům proti církvi a marnosti boje proti jeho autoritě v současném prostředí, má opravdu cenu v takové církvi zůstat?
Ti, kteří opustí Rusko, si mohou vybrat z jiných pravoslavných jurisdikcí. Zahraniční farnosti mají mnohem větší autonomii, ale vstup do kultury cizí církve může být problematický, protože rozdíly nejsou pouze stylistické. Nováčci se někdy potýkají s potížemi s adaptací na nový jazyk bohoslužby, a zatímco angličtina nebo řekněme francouzština může být menší problém, modlitba v řečtině, srbštině nebo holandštině není něco, co byste si mohli rychle osvojit bez předchozí znalosti jazyka.
V Rusku neexistuje žádná alternativa. Nejoblíbenější formou protestu je vystoupení z církve, odmítnutí účasti na farním životě nebo omezená účast na bohoslužbách bez osobního zapojení do farní činnosti. Pro zbožné návštěvníky kostela to může být bolestivé rozhodnutí. Alternativou je najít farnost, kde je stále možné potkávat podobně smýšlející lidi, kteří vyznávají stejné duchovní hodnoty. Tato možnost je ale dostupná pouze ve velkých městech. Jiní si musí vystačit s online komunitami nebo se rozhodnout opustit jakékoli aktivity související s církví. Takové případy nejsou ojedinělé, jak dokládá odpověď protojereje Andreje Kordočkina, který odešel z ruské pravoslavné církve do Konstantinopolského patriarchátu v roce 2023. Kordočkin v dopise do Ruska, napsaném ze Španělska, zdůrazňuje význam jednomyslnosti a vyzývá čtenáře, aby přemýšlejte o své roli ve službě Bohu:
„Liturgie je svátostí jednoty. Jste rádi, že se spojujete s lidmi, kteří vyznávají uctívání Z? Jste připraveni napodobit jednotu s nimi, která neexistuje? Každý se může rozhodnout sám, ale pokud je odpověď na tyto otázky negativní, můžete se zdržet účasti na bohoslužbách ve farnostech Z.“
V tomto případě „Z“ odkazuje na latinské písmeno, které se stalo symbolem kremelské války na Ukrajině. Ačkoli se „Z“ neobjevuje v azbuce, bylo přesto namalováno na ruských tancích, obrněných transportérech a další vojenské technice v době před totální invazí na Ukrajinu. V Rusku se písmeno „Z“ od té doby stalo nezaměnitelným symbolem podpory útočné války, která nevykazuje žádné známky jejího brzkého konce.
Moderní obraz ruské pravoslavné církve je dvojí. Na jedné straně církev připomíná korporaci s politickou a ekonomickou agendou a rigidní, téměř vojenskou organizační strukturou. Na druhou stranu, pokud změníme úhel pohledu a podíváme se očima návštěvníka kostela, je církev společenstvím společenství, kde nejdůležitější vazby nejsou hierarchické, ale horizontální, a kde přátelství, náklonnost, smysl pro společenství, a solidarita hrají klíčovou roli.
Někdy to vypadá, jako by to byly dvě různé církve, jako by farník mohl patřit k jednomu a nepatřit k druhému vůbec. Tato iluze se bohužel rozbije, když represivní stroj horního patra církve, který je sladěn s Kremlem, začne pracovat na plný výkon, laicizovat kněze a úplně beztrestně ničit sevřené komunity.
To, že jsem nazval církev „vojenskou“ strukturou, nebyl náhodný výběr slova. Tato charakteristika je klíčová pro pochopení toho, jak fungují církevní autority, od patriarchy a biskupů až po podřízené struktury, jako jsou diecézní kurie, soudy, jáhni a rektoři kostelů. Pokud bychom měli nakreslit paralely se skutečnou armádou, církev by sestávala z „jednotek o snížené síle“, které zahrnují generály (biskupy) a vyšší a nižší důstojníky (kněží a jáhni), ale které nemají téměř žádné vojáky nebo seržanty (protože tyto role patří obyčejným návštěvníkům kostela).
Pravomoc generálů se vztahuje na všechny důstojníky, ale jen na malou část vojáků – tedy na laiky přímo zaměstnané v chrámu, klášteře nebo jiné církevní instituci. Farníci, kteří nejsou zaměstnáni církví, požívají téměř úplné svobody a kupodivu církevní úřady tuto realitu uznávají. Případy u církevních soudů se sotva kdy týkají obvinění laiků – pouze kněží.
Jak je to možné? Autorita církve se skládá ze dvou aspektů: duchovní a správní. V ideálním případě by měly být v harmonii. Duchovní stránka je spojena s učitelskou rolí a charismatickou autoritou, zatímco stránka administrativní se většinou týká úkolů správy lidí a majetku. Za patriarchy Kirilla se ruská pravoslavná církev ocitla ve slepé uličce, což je výsledkem toho, že patriarcha posledních 15 let osobně vybíral biskupy a jaksi nedokázal vybrat kandidáty s vážným teologickým vzděláním nebo charismatickou autoritou. V prvních letech u moci měl patriarcha Kirill sám jak charismatickou moc, tak obrovskou důvěryhodnost, ale v posledních letech se obojí rozplynulo. Co mu zbývá? Pouze administrativní moc, která je čím dál rigidnější, netolerantnější k jakémukoli disentu, a tedy stále bezohlednější.
V reakci na to je společnost stále více rozčarovaná z církevní hierarchie, jejíž autorita byla po celá postsovětská desetiletí na stejné úrovni jako autorita církve samotné. Tento spíše romantický postoj k církvi byl nahrazen střízlivějším a racionálnějším, přesto církevní představitelé novou realitu neradi uznávají. Chtějí si udržet moc, obracejí se na stát o pomoc a spojují se s ním, aby využili jeho autoritu. Využívají strachu lidí ze státní moci, aby si udrželi své vlastní iluzorní postavení duchovních vůdců národa. I když tento kompromis může skutečně posílit administrativní moc episkopátu, neřeší problém lidové deziluze – spíše prohlubuje nespokojenost.
V dnešním světě je administrativní moc náboženských organizací nejistá. Potenciální členové církve si mohou vybrat ze široké škály různých životních stylů a komunit, což znamená, že ortodoxní křesťanská subkultura je jen jednou z mnoha skupin, do kterých se člověk může nebo nemusí rozhodnout patřit. Ideologická konsolidace, kterou patriarcha Kirill nyní od církve požadoval téměř jako ultimátum, může vytvořit pouze zdání jednoty. Patriarcha žádá nemožné a když naráží na odpor své církve, již se neostýchá použít jakékoli prostředky nezbytné k potlačení rostoucího nesouhlasu.
Než se však obraz příliš nasytí temnotou a zkázou, je na místě důležité objasnění: ačkoli církevní představitelé uzavřeli své řady kolem vedení Kremlu, existuje ještě jedna církev – společenství věřících, které se dokáže sjednotit kolem autentických duchovních vůdců, bez složitých institucionálních forem, nezávislých na finančních zájmech, nepřejících si jakékoli spojenectví se státem a rozhodnutých zachovat tuto nezávislost. Poptávka lidu po této druhé církvi zajišťuje její budoucí prosperitu stejně jistě, jako spoléhání na Putinův režim zajišťuje konečný zánik současného církevního vedení.
Osud současné církevní hierarchie je neoddělitelný od osudu státu. Pokud v Rusku dojde k politické změně, tato hierarchická církevní struktura se nevyhnutelně zhroutí spolu se všemi ostatními entitami Putinovy éry. Druhá církev – církev věřících – zůstane. Zda se bude opakovat chyba vytvoření další korporace – tentokrát „dobré“ s „dobrou“ hierarchií – je otevřenou otázkou. V tuto chvíli by ale měla být jasná jedna věc: nic takového jako dobrá církevní hierarchie neexistuje. Proto návrh, který před 15 lety vyslovil Stanislav Bělkovskij (a byl odmítnut jako za vlasy přitažená fantazie) – transformovat Ruskou pravoslavnou církev na federaci pravoslavných komunit – může být ve skutečnosti na dosah ruky.
